问曰。一切世中尊。唯有如来正遍知。号为法王。一切智人是则应有。答曰。今谛思惟。若有应取。若无何所取。何以故。如来问曰。一切世中尊。唯有如来正遍知。号为法王。一切智人是则应有。答曰。今谛思惟。若有应取。若无何所取。何以故。如来问曰。一切世中尊。唯有如来正遍知。号为法王。一切智人是则应有。答曰。今谛思惟。若有应取。若无何所取。何以故。如来问曰。一切世中尊。唯有如来正遍知。号为法王。一切智人是则应有。答曰。今谛思惟。若有应取。若无何所取。何以故。如来
若如来实有者。为五阴是如来。为离五阴有如来。为如来中有五阴。为五阴中有如来。为如来有五阴。是事皆不然。五阴非是如来。何以故。生灭相故。五阴生灭相。若如来是五阴。如来即是生灭相。若生灭相者。如来即有无常断灭等过。又受者受法则一。受者是如来。受法是五阴。是事不然。是故如来非是五阴。是故如来非是五阴离五阴亦无如来。若离五阴有如来者。不应有生灭相。若尔者。如来有常等过。又眼等诸根不能见知。但是事不然。是故离五阴亦无如来。如来中亦无五阴。何以故。若如来中有五阴。如器中有果水中有鱼者。则为有异。若异者。即有如上常等过。是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故。若五阴中有如来。如床上有人器中有乳者。如是则有别异。如上说过。是故五阴中无如来。如来亦不有五阴。何以故。若如来有五阴。如人有子。如是则有别异。若尔者。有如上过。是事不然。是故如来不有五阴。如是五种求不可得。何等是如来。问曰。如是义求如来不可得。而五阴和合有如来。答曰
若如来实有者。为五阴是如来。为离五阴有如来。为如来中有五阴。为五阴中有如来。为如来有五阴。是事皆不然。五阴非是如来。何以故。生灭相故。五阴生灭相。若如来是五阴。如来即是生灭相。若生灭相者。如来即有无常断灭等过。又受者受法则一。受者是如来。受法是五阴。是事不然。是故如来非是五阴。离五阴亦无如来。若离五阴有如来者。不应有生灭相。若尔者。如来有常等过。又眼等诸根不能见知。但是事不然。是故离五阴亦无如来。如来中亦无五阴。何以故。若如来中有五阴。如器中有果水中有鱼者。则为有异。若异者。即有如上常等过。是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故。若五阴中有如来。如床上有人器中有乳者。如是则有别异。如上说过。是故五阴中无如来。如来亦不有五阴。何以故。若如来有五阴。如人有子。如是则有别异。若尔者。有如上过。是事不然。是故如来不有五阴。如是五种求不可得。何等是如来。问曰。如是义求如来不可得。而五阴和合有如来。答曰眼等诸根不能见知。但是事不然。是故离五阴亦无如来。如来中亦无五阴。何以故。若如来中有五阴。如器中有果水中有鱼者。则为有异。若异者。即有如上常等过。是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故。若五阴中有如来。如床上有人器中有乳者。如是则有别异。如上说过。是故五阴中无如来。如来亦不有五阴。何以故。若如来有五阴。如人有子。如是则有别异。若尔者。有如上过。是事不然。是故如来不有五阴。如是五种求不可得。何等是如来。问曰。如是义求如来不可得。而五阴和合有如来。答曰五阴亦无如来。如来中亦无五阴。何以故。若如来中有五阴。如器中有果水中有鱼者。则为有异。若异者。即有如上常等过。是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故。若五阴中有如来。如床上有人器中有乳者。如是则有别异。如上说过。是故中亦无五阴。何以故。若如来中有五阴。如器中有果水中有鱼者。则为有异。若异者。即有如上常等过。是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故。若五阴中有如来。如床上有人器中有乳者。如是则有别异。如上说过。是故五阴中无如来。如来亦不有五阴。何以故。若如来有五阴。如人有子。如是则有别异。若尔者。有如上过。是事不然。是故如来不有五阴。如是五种求不可得。何等是如来。问曰。如是义求如来不可得。而五阴和合有如来。答曰五阴亦无如来。如来中亦无五阴。何以故。若如来中有五阴。如器中有果水中有鱼者。则为有异。若异者。即有如上常等过。是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故。若五阴中有如来。如床上有人器中有乳者。如是则有别异。如上说过。是故五阴中无如来。如来亦不有五阴。何以故。若如来有五阴。如人有子。如是则有别异。若尔者。有如上过。是事不然。是故如来不有五阴。如是五种求不可得。何等是如来。问曰。如是义求如来不可得。而五阴和合有如来。答曰
若不因五阴先有如来者
以今受阴故则说为如来
今实不受阴更无如来法
若以不受无今当云何受
若其未有受所受不名受
无有无受法而名为如来
若于一异中如来不可得
五种求亦无云何受中有
又所受五阴不从自性有
若无自性者云何有他性
若未受五阴。先有如来者。是如来今应受五阴。已作如来。而实未受五阴时先无如来。今云何当受。又不受五阴者。五阴不名为受。无有无受而名为如来。又如来一异中求不可得。五阴中五种求亦不可得。若尔者。云何于五阴中说有如来。又所受五阴。不从自性有。若谓从他性有。若不从自性有。云何从他性有。何以故。以无自性故。又他性亦无。复次
以如是义故受空受者空
云何当以空而说空如来
以是义思惟。受及受者皆空。若受空者。云何以空受。而说空如来。问曰。汝谓受空受者空。则定有空耶。答曰不然。何以故
空则不可说非空不可说
共不共叵说但以假名说
诸法空则不应说。诸法不空亦不应说。诸法空不空亦不应说。非空非不空亦不应说。何以故。但破相违故。以假名说。如是正观思惟。诸法实相中。不应以诸难为难。何以故
寂灭相中无常无常等四
寂灭相中无边无边等四
诸法实相。如是微妙寂灭。但因过去世。起四种邪见。世间有常。世间无常。世间常无常。世间非常非无常。寂灭中尽无。何以故。诸法实相。毕竟清净不可取。空尚不受。何况有四种见。四种见皆因受生。诸法实相无所因受。四种见皆以自见为贵。他见为贱。诸法实相无有此彼。是故说寂灭中无四种见。如因过去世有四种见。因未来世有四种见亦如是。世间有边。世间无边。世间有边无边。世间非有边非无边。问曰。若如是破如来者。则无如来耶。答曰
邪见深厚者则说无如来
如来寂灭相分别有亦非
邪见有二种。一者破世间乐。二者破涅槃道。破世间乐者。是粗邪见。言无罪无福。无如来等贤圣。起是邪见舍善为恶。则破世间乐。破涅槃道者。贪着于我。分别有无。起善灭恶。起善故得世间乐。分别有无故不得涅槃。是故若言无如来者。是深厚邪见。乃失世间乐。何况涅槃。若言有如来。亦是邪见。何以故。如来寂灭相。而种种分别故。是故寂灭相中。分别有如来。亦为非
如是性空中思惟亦不可
如来灭度后分别于有无
诸法实相性空故。不应于如来灭后思惟若有若无。若有无。如来从本已来毕竟空。何况灭后
如来过戏论而人生戏论
戏论破慧眼是皆不见佛
戏论名忆念取相分别此彼。言佛灭不灭等。是人为戏论。覆慧眼故不能见如来法身。此如来品中。初中后思惟。如来定性不可得。是故偈说
如来所有性即是世间性
如来无有性世间亦无性
此品中思惟推求。如来性即是一切世间性。问曰。何等是如来性。答曰。如来无有性。同世间无性
中论观颠倒品第二十三(二十四偈)
问曰
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